Diversité et justice sociale

1.Approches contre l’oppression et le racisme

• La pratique anti-oppressive (Dominelli, et le travail social structurel de Mullaly au Canada) situe bien des problèmes dans les structures sociales et pas seulement chez l’individu, et vise à changer ces structures tout en aidant la personne.
• La pratique antiraciste nomme le racisme aux niveaux individuel, institutionnel et structurel et agit pour le défaire, y compris dans les politiques, les données et l’embauche de votre propre organisme.
• Méthodes centrales : réflexion critique sur votre position sociale, partage du pouvoir dans l’évaluation et la planification, reconnaissance du client comme expert de sa vie, et action collective aux côtés des clients.
• L’humilité culturelle (Tervalon et Murray-García, 1998) suppose une autocritique continue, la correction des déséquilibres de pouvoir et la responsabilisation des institutions ; elle complète et corrige une vision « liste de contrôle » de la compétence culturelle. La NASW l’a intégrée à la norme 1.05 en 2021.
• En 2021, la NASW a présenté des excuses publiques pour l’histoire des pratiques racistes de la profession ; l’ACTS s’est engagée envers la réconciliation et la lutte contre le racisme. Les deux codes demandent de combattre la discrimination.

En pratique : Une travailleuse sociale remarque que les familles noires de sa charge sont plus souvent signalées pour les mêmes inquiétudes. Elle en parle à sa superviseure, demande à l’organisme d’analyser les données de signalement selon l’origine et propose des outils de décision structurés et une formation sur les préjugés.

Au niveau Généraliste avancé, la question s’étend aux politiques de l’organisme et au changement communautaire ; au niveau Clinique, à la relation thérapeutique et aux biais d’évaluation.

2.Principes de justice sociale, raciale, environnementale et économique

• La justice sociale concerne la répartition équitable des ressources, des droits et des possibilités (justice distributive) et l’équité des processus (justice procédurale) ; c’est une valeur centrale des codes de la NASW (6.01, 6.04) et de l’ACTS.
• La justice raciale va au-delà de la non-discrimination : elle vise à réparer les effets du racisme dans le logement, la santé, l’éducation, les services policiers et la protection de l’enfance.
• La justice environnementale porte sur l’exposition inégale des communautés pauvres, racisées et autochtones à la pollution et aux dangers ; exemples : le plomb dans l’eau de Flint (2014) et l’empoisonnement au mercure à Grassy Narrows, en Ontario.
• La justice économique touche le salaire viable, la sécurité du revenu, le crédit équitable et l’écart de richesse ; la pauvreté est traitée comme un problème structurel, non comme un échec personnel.
• L’équité donne à chacun ce dont il a besoin pour des résultats justes ; l’égalité donne la même chose à tous. Les cadres des droits de la personne (Déclaration universelle des droits de l’homme, 1948) fondent les deux.

En pratique : Des familles d’un complexe de logements à loyer modique signalent de fréquentes crises d’asthme liées à une usine voisine. En plus de les diriger vers des soins, le travailleur social aide les résidents à documenter le problème et à le présenter à la santé publique et aux élus.

3.Influence de la culture, de l’origine raciale ou ethnique, de l’orientation sexuelle, de l’identité de genre et de l’intersectionnalité sur les comportements, les attitudes et la formation de l’identité

• L’intersectionnalité (Crenshaw, 1989) signifie que l’origine, le genre, la classe, l’orientation sexuelle, le handicap et le statut d’immigration se combinent pour créer des expériences distinctes de privilège et d’oppression ; évaluez la personne entière, pas une étiquette.
• Modèles d’identité raciale : la nigrescence de Cross (pré-rencontre, rencontre, immersion-émersion, intériorisation) ; le modèle d’Atkinson, Morten et Sue (conformité, dissonance, résistance et immersion, introspection, conscience intégrative) ; le modèle de l’identité raciale blanche de Helms (du contact à l’autonomie).
• Le modèle de Cass sur l’identité gaie et lesbienne va de la confusion, la comparaison et la tolérance à l’acceptation, la fierté et la synthèse ; la sortie du placard n’est pas linéaire et dépend de la sécurité.
• Le sexe assigné à la naissance, l’identité de genre, l’expression de genre et l’orientation sexuelle sont distincts ; utilisez le nom et les pronoms de la personne et soutenez ses décisions d’affirmation de genre telles qu’elle les définit.
• Les stratégies d’acculturation de Berry sont l’intégration, l’assimilation, la séparation et la marginalisation ; les écarts d’acculturation entre générations sont une source fréquente de conflits familiaux.
• Le modèle du stress minoritaire de Meyer explique la détresse plus élevée des groupes stigmatisés par les préjugés subis, le rejet anticipé, la dissimulation et la stigmatisation intériorisée, et non par l’identité elle-même.

En pratique : Un adolescent de 16 ans confie au travailleur social qu’il pense être gai, mais qu’il craint la réaction de sa famille religieuse. Le travailleur social le valide, explore sa sécurité et ses soutiens, respecte son rythme quant au dévoilement et n’informe pas la famille sans son consentement.

4.Accessibilité, y compris la langue et l’accès physique et culturel (traduction et interprétation, neurodiversité, langue des signes américaine)

• Accès linguistique : aux États-Unis, le titre VI du Civil Rights Act (1964) oblige les organismes financés par le fédéral à offrir un accès réel aux personnes ayant une connaissance limitée de l’anglais ; au Canada, il existe des droits en matière de langues officielles et des exigences provinciales.
• Faites appel à des interprètes formés et impartiaux ; évitez les membres de la famille et n’utilisez jamais un enfant comme interprète, surtout pour des questions de mauvais traitements, de santé ou de droit. Préparez l’interprète, adressez-vous directement au client, faites des phrases courtes et vérifiez la compréhension.
• La langue des signes américaine (et la langue des signes québécoise au Québec) sont des langues à part entière, avec leur propre grammaire ; offrez des interprètes qualifiés, reconnaissez la culture sourde et ne comptez pas sur la lecture labiale ou des notes écrites pour un contenu complexe.
• L’accès physique comprend rampes, toilettes accessibles, transport, visites à domicile et options virtuelles ; aux États-Unis, l’Americans with Disabilities Act (1990) et l’article 504 (1973), au Canada, la Loi canadienne sur l’accessibilité (2019) et des lois provinciales comme la LAPHO de l’Ontario fixent les obligations.
• La neurodiversité considère l’autisme, le TDAH et les troubles d’apprentissage comme des variations plutôt que des défauts ; offrez des accommodements : ordre du jour écrit, langage clair, espaces adaptés aux sensibilités sensorielles, pauses et temps supplémentaire.
• L’accès culturel, ce sont des services qui semblent sûrs et pertinents : programmes adaptés à la culture, personnel qui reflète la communauté, heures souples et confiance à bâtir.

En pratique : Un père sourd arrive à une rencontre liée à la garde et l’organisme propose d’échanger par écrit. Le travailleur social reporte brièvement la rencontre, réserve un interprète certifié en langue des signes, puis s’adresse au père et non à l’interprète.

5.Justice sociale, vérité et réconciliation et pratiques restauratives liées aux clients ou systèmes clients de communautés historiquement opprimées et marginalisées

• La Commission de vérité et réconciliation du Canada (2008 à 2015) a documenté le système des pensionnats et publié 94 appels à l’action (2015) ; les cinq premiers portent sur la protection de l’enfance et demandent de réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge.
• Histoire connexe : la rafle des années soixante, la surreprésentation persistante des enfants autochtones placés, le principe de Jordan pour un accès égal aux services, et la DNUDPA (2007), mise en œuvre dans une loi fédérale canadienne en 2021. Aux États-Unis, les pensionnats fédéraux pour Autochtones et l’Indian Child Welfare Act (1978) encadrent la pratique auprès des familles autochtones.
• Principes de pratique : reconnaître le traumatisme historique et intergénérationnel, suivre l’orientation de la communauté, respecter la compétence des Autochtones sur leurs services à l’enfance et à la famille, et offrir une sécurisation culturelle (c’est le client, et non l’intervenant, qui juge si les soins sont sécuritaires).
• Les pratiques restauratives réparent le préjudice en réunissant les personnes touchées, par des cercles, des conférences familiales et la justice restaurative ; elles misent sur la responsabilisation et les relations plutôt que sur la punition.
• La justice sociale envers les communautés historiquement opprimées passe par la reconnaissance du rôle de la profession dans les torts passés ; la confiance doit donc se gagner, pas se présumer.

En pratique : Une mère autochtone se méfie de l’intervenant en protection de l’enfance. Celui-ci reconnaît l’histoire des retraits d’enfants, lui demande si elle souhaite la présence d’un représentant de la bande ou d’un aîné, et élabore le plan de sécurité avec la famille élargie lors d’une conférence familiale.

6.Impacts culturels de l’exploitation sur les communautés marginalisées (situation financière, statut d’immigration, traite d’êtres humains, femmes autochtones disparues et assassinées)

• L’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (rapport final, 2019) a conclu à une violence enracinée dans le colonialisme et formulé 231 appels à la justice ; les femmes et les filles autochtones subissent des taux bien plus élevés de violence et de disparition.
• La traite de personnes recourt à la force, à la fraude ou à la coercition pour exploiter une personne au travail ou sexuellement (Trafficking Victims Protection Act des États-Unis, 2000 ; Code criminel du Canada). Une personne mineure dans le commerce du sexe est une victime, que la force soit démontrée ou non.
• Les trafiquants exploitent le statut d’immigration : ils confisquent les documents, menacent d’expulsion et créent des dettes ; les visas T et U américains et les permis de séjour temporaire canadiens pour victimes de la traite offrent une protection.
• L’exploitation financière se concentre dans les communautés marginalisées : prêts abusifs, vol de salaire, fraudes au logement et abus par des proches ou des aidants.
• L’exploitation blesse des communautés entières : méfiance envers les autorités, silence, stigmatisation et traumatisme intergénérationnel ; l’engagement doit donc être patient, ancré dans la culture et volontaire autant que possible.

En pratique : Dans une clinique, une jeune femme dit que son employeur garde son passeport et qu’elle lui doit ses frais de voyage. La travailleuse sociale évalue sa sécurité immédiate, lui explique les options confidentielles, la met en lien avec un service de lutte contre la traite et une aide juridique, et la laisse décider de contacter ou non la police.

7.Privilèges et préjugés et leur impact sur le client ou les systèmes clients (préjugés implicites, micro-agressions)

• Le privilège est un avantage non mérité lié à l’appartenance à un groupe (le « sac à dos invisible » de McIntosh) ; en avoir ne veut pas dire ne pas avoir eu de difficultés, seulement que certains obstacles sont absents.
• Le préjugé implicite est une attitude ou un stéréotype automatique, hors de la conscience, qui peut influencer l’évaluation, le diagnostic, la cote de risque et l’orientation, même chez un intervenant bien intentionné.
• Les micro-agressions (Sue, 2007) sont des affronts quotidiens : micro-attaques (délibérées), micro-insultes (dégradantes, souvent involontaires) et micro-invalidations (nier l’expérience de la personne, par exemple dire qu’on ne voit pas la couleur).
• Réduisez les préjugés en réfléchissant à vos réactions, en utilisant des outils d’évaluation structurés, en ralentissant vos décisions, en recourant à la supervision et en examinant les résultats par groupe.
• Si vous commettez une micro-agression, reconnaissez-la, excusez-vous sans vous défendre et réparez ; exiger que le client vous éduque ou vous rassure ajoute au tort.

En pratique : Un travailleur social félicite une cliente d’origine asiatique, née à Toronto, pour son excellent anglais. Remarquant sa réaction, il reconnaît la présomption, s’excuse et l’invite à dire comment elle a reçu la remarque.

8.Différence de pouvoir et privilège lié à l’origine raciale (infériorité et supériorité raciales et ethniques intériorisées)

• L’intervenant détient un pouvoir structurel (accès aux services, rédaction de rapports, obligations de signalement) : nommez-le ouvertement, expliquez votre rôle et ses limites, et partagez les décisions lorsque c’est possible.
• L’infériorité raciale intériorisée est l’acceptation, par les membres d’un groupe opprimé, des messages négatifs à leur sujet ; la supériorité intériorisée est la croyance non examinée que les normes de son groupe sont la référence.
• Le privilège lié à l’origine raciale influe sur qui est cru, qui est perçu comme dangereux et qui obtient le bénéfice du doute, y compris dans les décisions en travail social.
• La pratique d’autonomisation (Solomon, 1976) et la conscientisation de Freire aident les clients à voir comment les structures façonnent leurs problèmes et à bâtir un pouvoir collectif.
• Le colorisme, la représentation symbolique et l’attente que le personnel racisé représente son groupe sont des dynamiques voisines à surveiller dans les organismes.

En pratique : Une cliente racisée dit qu’elle doit être une mauvaise mère puisque ses intervenants la remettent sans cesse en question. La travailleuse sociale explore d’où vient cette croyance, distingue les inquiétudes réelles d’une surveillance teintée de préjugés et met en valeur ses forces et ses droits dans le processus.

9.Impact de la mondialisation, de l’immigration et du statut de réfugié ou d’immigrant sur le client ou les systèmes clients et la prestation des services

• Un réfugié répond à la définition de la Convention de 1951 : une crainte fondée de persécution du fait de sa race, de sa religion, de sa nationalité, de son appartenance à un groupe social ou de ses opinions politiques. Le demandeur d’asile attend une décision ; l’immigrant se déplace par choix ; la personne sans papiers n’a pas de statut légal.
• Évaluez le traumatisme et les pertes avant, pendant et après la migration (stress de réinstallation, discrimination, chômage, séparation familiale).
• Le statut détermine l’accès : l’admissibilité aux soins, aux prestations et au travail varie (par exemple le Programme fédéral de santé intérimaire pour les demandeurs d’asile au Canada, ou les règles américaines sur la charge publique) ; vérifiez ce à quoi chaque client a droit.
• La peur de l’expulsion empêche de demander de l’aide ou de dénoncer des mauvais traitements ; les travailleurs sociaux ne sont pas des agents d’immigration, protègent la confidentialité et expliquent ce qu’ils doivent ou non transmettre.
• La mondialisation entraîne des familles transnationales, des transferts de fonds, du travail migrant précaire et des chocs économiques qui touchent les clients locaux ; le stress d’acculturation et l’inversion des rôles (enfants intermédiaires) sont fréquents.

En pratique : Une famille réfugiée de trois enfants peine après sa réinstallation. Le travailleur social évalue les besoins de logement, de revenu et de santé, dépiste le traumatisme sans forcer le dévoilement, oriente la famille vers un organisme d’établissement et des cours de langue, et évite de faire interpréter l’aîné.